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为什么要读《鬼谷子为什么每个人都必须学学易经为什么说那些用《易经》算命的人是骗子呢iknow-pic.cdn.bcebos/cb8065380cd791236b3cc2bda6345982b3b7801f?x-bce-process=image/resize,m_lfit,w_450,h_600,limit_1/quality,q_85
鬼谷子，姓王名诩，春秋时人。常入云梦山采药修道。因隐居清溪之鬼谷，故称鬼谷先生。
历来学者对《鬼谷子》一书推崇者甚少，而讥诋者极多。其实外交战术之得益与否，关系国家之安危兴衰；而生意谈判与竞争之策略是否得当，则关系到经济上之成败得失。即使在日常生活中，人际关系之间的交流沟通，言谈技巧也关系到一人之处世为人之得体与否。当年苏秦凭其三寸不烂之舌，合纵六国，配六国相印，统领六国共同抗秦，显赫一时。而张仪又凭其谋略与游说技巧，将六国合纵土崩瓦解，为秦国立下不朽功劳。所谓“智用于众人之所不能知，而能用于众人之所不能。”潜谋于无形，常胜于不争不费，此为《鬼谷子》之精髓所在。《孙子兵法》侧重于总体战略，而《鬼谷子》则专于人际关系之间交流沟通的具体技巧，两者可说是相辅相成。所以，作为一个社会人，要与各种各样的人打交道，就不能不读《鬼谷子》，以提高自己与人交流沟通的能力。
《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失传。《鬼谷子》的版本，常见者有道藏本及嘉庆十年江都秦氏刊本。此为道藏本，取自萧登福先生之《鬼谷子研究》〔文译出版社，一九八四年〕。另外《持枢》、《中经》两篇确为后人所加，所以我这里没有译解。
《捭阖》篇与韩非子《说难》篇有异曲同工之处，《说难》，是韩非论述游说之难处，游说，在战国时期非常盛行，韩非自己曾无数次游说韩王而没有成功。其实，稍有智慧的人去游说，基本上不难。关键是看清对方的脸色，摸清对方的心思，诱以利害，即可成功。如果不看对方脸色，不摸对方心思，居高临下，只按自己的思路游说，那么再好的事也难以成功。因此，《说难》篇也可以看作是中国最早之一的人际交流沟通的论文，韩非子从游说者的角度详细论述了人际之间沟通交流的技巧，很值得现代人学习。鬼谷子则是从另一个角度探讨了人际关系沟通的方式，对待人们的言论，或者是分开而剔除，或者是分开而纳入，或者是综合而收取，或者是综合而去除。只要阴阳能够和谐，始终都是最佳行为方式。所以，与人沟通交流，关键在于自己是否能把握分开或闭合的门户。
《反应》篇，是指类推以响应，即根据求学者的问题取相似的事物来推论，以得到求学者的回应。先秦时期，教育不普及，就算是孔子等许多人开门办学，相对于整个社会来说，其范围也是很微小的，仍然有大量的人不能接受基础教育。而来接受教育的人，自幼受家庭影响，社会等级环境影响，已形成很多乱七八糟的思想观念，初来乍到时，往往会固执己见，这就需要施教者的耐心劝说及告诫。所谓类推，是指取相似的事物来推论或衡量，即不要一开始就否定、压制。我们现代人与人交流沟通，一听到不同意见，马上就粗暴否定，尖锐批评，严厉压制，甚至是谩骂，不给对方一点点思考的余地，这样反而会使求学者产生逆反心理，从而逃避学习。所以鬼谷子说，人有言论，就是有动心。自己沉默，就是静心。凭借他的言论，听闻他的言辞，言论有不符合的，类推以求证，他的响应必然会出现。然后鬼谷子又说，所谓的摹拟，就是摹拟其事；所谓的比较，就是比较其言辞。所谓罗网，是指谈话主题预先设定好基调不会跑偏，经常把握罗网的纲绳而驱使他们，他们的言论就会没有比较，就会跟随着改变。然后鬼谷子又说，言论有摹拟比较，因而可以定出基调。重复而且因袭、类推而且覆盖，万事都不会失去其言辞。然后鬼谷子又说，想听闻他们的声音，自己就要沉默；想要张开反要收敛，想要高大反要低下；想要获取反要给予。想要敞开情怀，就要摹拟而比较，以统治其言辞。这样就会同声相呼，实理同归。然后鬼谷子又说，首先在于知晓自己，知晓自己然后才能知晓别人。然后鬼谷子又说，尚未看见情形，就圆滑地引导；既然见到情形，就方正地侍奉。然后鬼谷子又说，善于教化别人的人非常神奇，使人接受教化而转变而又不知晓其所以然。因此，本篇《反应》，可以说是鬼谷子论述教育的一篇论文，他不同于现代的批评教育、灌水教育、鼓励教育、赞赏教育，而是一种引导教育。也是一篇教人沟通交流的很好的范文。
《内楗》篇，即是接纳与遏制，我们与人沟通交流，或者是统治者、领导人听取汇报，都会有对对方的言论进行接纳或遏制的情形。鬼谷子首先说，我们与人交往，都会有疏远而亲近，有亲近而疏远；有靠近的不使用，有离去的反而求之；有每天进到跟前的不使用，有远远听闻名声却相思的等情况；也有或者结交于道路和规律，或者结交于乡党或朋友，或者结交于财富或货物，或者结交于采地或女色等情形，那么我们就要根据他的用意，想深入就深入，想退出就退出：想亲近就亲近，想疏远就疏远；想靠近就靠近，想离去就离去；想要求就要求，想思念就思念，这就是接纳与遏制的意思。所谓接纳，就是进献的言论说辞。所谓遏制，就是遏制其所图谋的事。所以，看见其图谋事物，就要知晓他的志向意气。这里所说的志向意气，就是指人的世界观、人生观、价值观。所以，我们对待亲疏远近，一定要有自己的主见。所以圣人树立事物，以此率先知晓而遏制万物，就是这个意思。而对于不可知，或者不知晓如何作为的事，就干脆退出，不要冒险前进。全篇着重的是接纳与遏制，但关键还是在于自己内心的志向意志，自己内心的自得。如果我们自己没有一定的主见，那么我们就会偏听偏信，跟着别人的思路而进退出入了。
《抵?t》篇，即是挤推裂缝间隙，而所谓“抵”，——挤推，即是指使用各种不同的办法，或者是挤，或者是推，或者是堵，或者是塞，或者是返回，或者是倾覆，或者是退出，或者是停息来解决人际关系之间的裂缝间隙(代沟、距离)。不仅是人际关系之间，就是天地之间，万事万物之间都有裂缝间隙(代沟、距离)，怎么样对待各种各样的裂缝间隙，关键在于使用方法，使裂缝间隙改变其性质。而不是不管这些裂缝间隙，只按照自己的意愿去处理事情。因为“物有自然，事有合离。”使裂缝间隙合住，还是让裂缝间隙更大，互相离得更远？才是我们应该考虑的。所以鬼谷子总结说，世道之所以混乱，就是因为上面没有明白的君主，王公诸侯没有道路和规律，那么小人就会谗言伤害，贤人就不能使用，圣人就会逃匿，贪图利益欺诈虚伪的人就会作为，君臣就会互相疑惑，社稷就会土崩瓦解，军队就会互相征伐猜疑，父子就会离散，背离混乱反目成仇，这就称之为产生于裂缝。所以鬼谷子说，懂得分开懂得合住的道路的人，就是圣人。而我们现代人，总是自以为是，总是认为事物会按自己的意愿发展，总是认为别人会按自己的意愿做事，总是认为自己是最正确的，而没有去考虑弥合自己与别人之间的裂缝间隙，不断地按自己的意愿去指挥他人、教导他人，所以致使人际关系之间的裂缝间隙越来越大，最终矛盾爆发，无法弥合。人都是依靠其观念、主见的思想指导行为，所谓的观念、主见，即是指我们对世界的看法，对人生的看法，对价值的看法。这就是我们现代所说的三观：世界观人生观价值观。世界观、人生观、价值观相近，那么人际关系之间的裂缝间隙就很小，容易弥合。世界观、人生观、价值观不同，那么人际关系之间的裂缝间隙(代沟、距离)就很大，如果不加意弥合，那么就不可能走到一起。这就是鬼谷子之所以要谈“挤推裂缝”的原因。
《飞箝》篇，即是疾速地钳制，“箝”(qián钳)，古同“钳”。有钳制，夹住，限制，约束，制止之意。其含意是指人们在交谈、辩论中，抓住对方的一点而限制他、钳制他、约束他，不要让其自由发挥，然后按我的意思引导他。鬼谷子首先说，想要知人，就要观察其言行，不仅要观察外表的言行，还要观察到他的内心。在交谈中，可以选择若干话题，可以一会儿相同一会儿不同。可以利用他的话重复累积，然后又摧毁他的话题，或者述说财产货物、奇异美物、珠宝玉器、璧玉丝绸、采地女色以侍奉他，或者酌量才能树立威势以钩取他，或者伺候看见沟壑缝隙而钳制他，这种事就用挤推裂缝间隙的办法。然后根据对方话题的内容大小，审查其意图，知晓其爱好憎恶。虚与委蛇而引其说出实话，连接而不失去主题，以追究其言辞。因此，本篇实质上是论述人们在交谈、辩论中的技巧问题。学会这些技巧，我们才能在交谈或辩论中把握主动权，真正摸清对方意图，然后就可以征用他，就可以要求他，就可以使用他。
《忤合》篇，即是指背离与迎合，对一种意见、一种思想、一种说法、一种观念，是背离？还是迎合？鬼谷子说，我们首先要知晓天地，知晓万物，然后随从而转化。也就是说，我们不要先去简单地表态，我背离，我迎合，而是要根据时势的变化而变化。这种意见、这种思想、这种说法、这种观念，如果符合时势，那么我就迎合、附和；如果与时势背离，那么我也背离它。鬼谷子这个“与之转化”的思想，如同老子、文子、关尹子、庄子的“与时俱化”思想一样，也如同孔子“调节”的思想一样，都是强调自己要随从时势的变化而变化，不要固步自封、固执己见。
然后鬼谷子说，世上没有常常贵重的人，事物没有常常可以效法的；这种意见、这种思想、这种说法、这种观念，如果使用于天下，必然要衡量天下而后才随从；如果使用于国家，必然要衡量国家而后才随从；如果使用于家庭，必然要衡量家庭而后才随从；如果使用于自身，必然要衡量自身才能气势而后才随从；事物的发展有大小进退，使用的方法是一样的。必然要先谋划思虑计算确定，而后才实行以疾速钳制的方法。而我们现代人，绝大部分人没有自己的思想，都是人云亦云，听到一种意见、一种思想、一种说法、一种观念，也不深思熟虑，就随口附和而迎合，这样既树立不起自己的思想，也走不好自己的人生道路。这样踏入社会为人处事怎么能进退自如，纵横任意呢？如果不能进退自如，纵横任意，那么我们就只有痛苦郁闷和纠结了。
本篇《忤合》也可以看成是一篇论述“选择恐惧症”的文章，如果我们不能正确地选择背离与迎合，我们就会被充斥着各种媒体似是而非的奇谈怪论所淹没、所迷惑，从而就不知晓应该如何树立起自己的世界观、人生观、价值观，也就不知晓应该如何走上自己正确的人生道路。
《揣篇》，即是指揣摩，所谓揣摩，即是指内心暗中摸索、推测、思考、猜测，推想，悉心探求。鬼谷子首先说，古代善于治理天下的人，必然衡量天下的权势，而揣摩诸侯的情志。其实我们任何一个人在为人处事时，都要衡量、揣摩其人其事。可是我们的衡量、揣摩，却是凭着我们原有的、狭隘的知识和印象去应对已经变化了的人和事。所以鬼谷子说，我们观察、揣摩一个人，必然要在他非常喜欢的时候，前往而增加他的欲望；因为一个人有欲望时，不能够隐藏自己的心情。必然要在他非常恐惧的时候，前往而增加他的厌恶；因为一个人有厌恶时，不能够隐藏自己的心情，心情欲望必然出现变化，这样才能得到实情。
鬼谷子的这个思想也如同孔子一样，《论语·学而》：“子曰：'不患人之不己之，患不知人也。’”这个意思是说，不要害怕、担忧别人不了解自己，要害怕、担忧的是自己不知晓不了解别人。正因为我们不理解别人，才不理解他为什么不理解我，我如果理解了别人，也就理解了他为什么不理解我，因而我就会想方设法让他理解我。这才是最佳行为方式。但是，我们在实际工作中、实际生活中，实实在在替别人考虑一下了吗？我们了解、理解周围身边的人了吗？没有！起码大部分人都没有去考虑过别人，都没有去知晓、了解、去理解过别人。所以，人与人之间的矛盾也就多了起来。人们之间若是真能都象孔子所说的这样，都能互相理解、相互知晓、了解，那么，人们之间的矛盾将会大量减少，人们也就能建立起人与人之间相互亲爱的关系了，也就能很好地为人处事了。
《摩篇》，与《揣篇》是姊妹篇，《揣篇》，是指揣摩，所谓揣摩，是指内心暗中摸索、推测、思考、猜测，推想，悉心探求。“摩”则是指切磋研究，也含有触摸试探之意。它们同是讲人际之间的交流沟通。怎么与人交流沟通？鬼谷子首先说，精妙的切磋研究要以对方的欲望，测量而探求之，内心的验证必然响应；对方有响应，必然就会有作为。也就是说，与人交流沟通，必须要懂得人的心理，人的欲望，根据对方特有的社会环境、人情关系，猜测到他的心理活动，才能使他有所响应。如果不符合他的社会环境、人情关系，那么必然会遭遇对方的排斥拒绝。与人交流沟通，没有固定的方式方法，所以我们有时要以平衡，有时要以公正，有时要以喜悦，有时要以愤怒，有时要以名声，有时要以行为，有时要以廉洁，有时要以诚信，有时要以利益，有时要以谦卑的方法，才能取得成功。其实，说来说去，还是要先理解别人，才能达到交流沟通的目的，才能达到自己的目的。
《权篇》，即是指“称量、平衡”，鬼谷子认为首先列出对方的各种言论，其意思就是我们首先要了解对方，知晓、称量、平衡对方是一个什么样的人后，我们才能够去进行游说。我们游说的目的是什么？就是要说服他人，凭借他人的力量而达到自己的目的。如果我们连对方是一个什么样的人都不了解，我们的游说又怎么能成功呢？没有眼睛的人不可以向他们显示五色，没有耳朵的人不可以告诉他们五音。所以不可以前往的人，就无法开导他们。不可以前来的人，就无法接受他们。然后鬼谷子又说，有智慧的人不使用自己的短处，而是利用愚蠢的人的长处；不使用自己所笨拙的，而是利用愚蠢的人所擅长的，所以不会有困难。言说其有利，是因为要随从了解其长处；言说其有害，是因为要避开了其短处。然后鬼谷子又说，所以与智者言说，要依靠博学；与博学者言说，要依靠辨析；与辨析者言说，要依靠纲要；与高贵者言说，要依靠权势；与富裕者言说，要依靠高贵；与贫穷者言说，要依靠利益；与低贱者言说，要依靠谦卑；与勇敢者言说，要依靠敢作敢为；与愚昧者言说，要依靠尖锐。这些都是言说的艺术，而人们经常违反。然后鬼谷子又说，言谈有许多类型，事情有许多变化。所以终日言说，不会失去其类型，而事情就不会混乱；终日不改变，就不会失去其主宰。也就是说，我们不要被对方的话题牵着走，而是要牢牢把握住自己游说的宗旨。
《谋篇》，是指谋划、计谋、谋略，是指与人交流沟通要事前有谋划，不能只凭着自己的想象就去与别人交流沟通。鬼谷子首先说，凡是谋划都有道路，必然要得到所凭借的，以求得其情形；只有明了其情形，与人交流沟通才会有成效。所谓的度量才能、酌量能力、揣摩情形，就是要掌握方向。
第二段的意思是说，与相同观念的人交流沟通，就容易成功；人的观念不相同，那么交流沟通就容易失败。所以土墙总是从缝隙处毁坏，树木总是从关节处毁坏，这大概就是事物的原理吧。
iknow-pic.cdn.bcebos/7af40ad162d9f2d3ef9d7226a2ec8a136227cc6f?x-bce-process=image/resize,m_lfit,w_450,h_600,limit_1/quality,q_85第三段的意思是说，万事万物都有变化，所以我们要有谋划，而谋划必然要有计划，计划必然要有准则，而准则就是我们的道路。也就是说，与人交流沟通，要根据我们的道路上的准则而进行。
第四段的意思是说，与人交流沟通，一定要先了解对方，如果用利益去劝说一个仁爱的人，那么必然会失败。如果用困难去劝说一个勇敢的人，那么必然达不到目的。如果用谎言去劝说一个有智慧的人，那么必然会被拒绝，甚至会被揭穿。而那些愚蠢的人容易蒙蔽，不肖之徒容易恐惧，贪婪的人容易被诱惑，这些都是要凭借事情来裁决。
第五段的意思是说，与人交流沟通，一定要把话说到对方心里去，所谓外表亲近而内心疏远的人，是指双方的观念不同，有很大差距，但是环境又迫使双方在一起，比如同事，比如亲友关系等。所谓内心亲近而外表疏远的人，是指双方观念相同，但并没有什么关系。所以我们要凭借其疑惑的，或凭借其显现的，或凭借其所说的，或凭借其厌恶的，或凭借其担忧的与之交流沟通。然后，通过切磋使其恐惧，通过推崇使其行动，通过微妙的言说而证明，通过验证之事而使其响应，通过壅塞而使其堵塞，通过混乱而使其迷惑，这就称之为计谋。与人交流沟通，必要时就要使用计谋，不能只凭自己的想象就去言说。
第六段的意思是说，计谋的使用，公开不如私下，私下不如结交；结交就会没有缝隙了。也就是说，与人交流沟通，首先要根据对方的身份，选择游说的内容，不要以人们所不愿意的事强加于人，不要以人们所不知晓的事而教导于人。人之所以有喜好，就学着顺从之；人之所以有厌恶，就避开而忌讳之。
第七段的意思是说，可以知晓的人，就可以利用；不可以知晓的人，就不要去利用。所以说：事情贵在控制别人，而不贵在被人控制。控制别人的人，就掌握了主动权。被人控制的人，就被控制了命运。所有这些与人交流沟通，关键就是一定要选择最佳行为方式。
iknow-pic.cdn.bcebos/4ec2d5628535e5ddfdf3f3167dc6a7efcf1b621f?x-bce-process=image/resize,m_lfit,w_450,h_600,limit_1/quality,q_85全篇紧紧围绕着与人交流沟通的问题，提出了与人交流沟通要事前有谋划，不能只凭着自己的想象就去与别人交流沟通。所以，关键问题就是一定要选择最佳行为方式。
《决篇》，说的就是决断，我们对一件事有疑惑，必然要寄托于内心有疑虑的事，才需要决断，如果没有疑惑，就会马上拍板敲定。但怎样决断，则是大问题。取用还是放弃？这就需要选择，人们每做一件事，都会有疑惑，都想知道后果怎么样，都会考虑自己的选择对不对。这个问题困扰了人类千百万年。以至于人们大都患上选择恐惧症。遇到很难选择时，古代人们就发明了占卜、算命，把选择权拱手交给了鬼神。
一个人在他的一生的生活中、工作中都会有若干次选择，每次选择都很重要，倘若不会选择，就会错过机遇，最后将一事无成。凡看见的都想要，或是凡看见的都不想要，都不对。轻率地随便选择，则会得到烦恼和痛苦的后果。所以，会不会有所选择，这对一个人是非常重要的。有许多人自认为是会有所选择的，其实是这山望着那山高，总想选取好的，而厌恶平淡的、差的；殊不知，很多事情从表面上来看是很好，可是其好的景况已经到头了，盛极必衰！当他选择了这个好的后，没多久就盛极而衰了。许多人只看见有利的，殊不知利益后面紧跟着祸患，因为你所看见的利益别人也看得见，你既然获取了它，别人也想获取它，你为了保住自己的既得利益，就不得不防止别人的觊觎，以及夺取。这就是“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”而许多差的呢，平淡的呢？当你选择了它后，从中发掘出新的东西，那你就成功了。所以，每个人在他的一生中面临的选择就很重要，到底选择什么？这就需要智慧了。
鬼谷子认为，对于事情的发生度量于过去之事，验证于未来之事，检验于公平的真情，就可以这样决断了。也就是说，这一类的事，参考一下过去同类的事情，再考虑一下后果，再检验一下是否公平，是否是真情，就可以决断了。如果有不公平的现象，有不真实的情况，那么就不可以选择决断，最好选择放弃。
《符言》，是指已经验证、已经应验了的言论，已经验证、已经应验了的言论是什么呢？第一节，讲位置，意思是要人们找准自己的位置，所谓安定、徐缓、公正、静默，其施加于法度无不柔软，是指人们对待法度采取什么样的态度。如果人们采用混乱、急速、偏私、浮躁的态度对待法度，那么就不是柔软而是坚硬了。所以，关键是我们自己的位置和态度。第二节，讲明白，人们总是以自己的眼睛来看，以自己的耳朵来听，以自己的心来寻求所谓的智慧，还自以为很明白，其实这是糊涂。这个世界，在不同的人的眼中是不同的，是别有风彩的，有人看到的是阳光面，有人看到的是阴暗面，有人看到的是平面，有人看到的是立体面，有人看到的是横切面，有人看到的是纵深面，有人站得高看得远，有人站得低看得近，这取决于每个人角度、立场、高低的不同。所以，要和同于众人的看法才能称之为明白。也就是说，不能以自己的明白去代替他人的糊涂，焉知是众人皆醉我独醒？还是众人皆醒我独醉？第三节，讲规律，其中心意思就是讲不要固步自封、固执己见，自己坚强而拒绝其它任何学问，就会造成自己心灵的闭塞。世界如此之博大，是我们这一生这一点狭隘的知识所能了解所能包容的吗？有人说，高山仰望它就不能看到顶；深渊测量它也不能量到底，但鬼谷子认为，高山仰望它就能看到顶；深渊测量它就能量到底。所以，固执己见只能使自己闭塞。这世上万事万物都有规律，有谁能真正了解万事万物的规律？即使是专家，也只能讲清楚一小部分的规律。所以，尊重规律，不要固执己见。第四节，讲赏赐与惩罚，我们都是社会人，既然是社会人，就会有各种各样的人情关系，那么，是人情关系重要？还是法度重要？如果我们认为人情关系重要，那么我们为了维护人情关系，就会破坏社会法度。如果我们认为社会法度重要，那么我们只有牺牲人情关系。所以，使用赏赐贵在诚信，使用刑罚贵在坚决。也就是说，我们在与人交流沟通时，也要有一定的底线，不能因为人情关系而导致社会混乱。因为混乱的社会对任何人都是不利的。第五节，讲询问，我们现代人，很不善于询问，原因在于询问别人很没有“面子”，会丢人，会被别人瞧不起。自己不懂而别人懂，尤其是一个比我穷的人，一个比我年龄小的人，一个社会地位不如我的人，他凭什么比我懂得多，我凭什么要问他？难道金钱、地位与知识能画等号吗？所以鬼谷子说，想一想，天、地、人道，四方上下，前后左右，你都懂吗？第六节，讲凭借，只有凭借一个平台，才能做事，只有凭借时势，事情才能成功；只有凭借我们的人生道路，才能成就成功的人生。可是有些人却异想天开，叫喊着我能成功我能成功，就必然能够成功吗？第七节，讲周密，一个家庭里要有规矩，全家人才会内外沟通，才能知晓人们的所听所闻；如果家长独断专行，全家人唯唯喏喏，家长只凭着自己的意愿做事，这样的家庭能长久吗？而所谓规矩，则是周密的，不是想到什么就是什么。第八节，讲恭敬，只有恭敬地对待万事万物，恭敬地对待身边的人，才能拥有更多的眼睛、耳朵，才能真正明白事理。如果飞扬跋扈、固步自封、固执己见，那么所有的人都会远离，都会不说真话，又怎么能明白地知道千里之外，隐微之中的事情呢？第九节，讲名与实，与孔子、荀子的“正名”很相似，“正名”理论是孔子反对形式主义的一个明白的表现。君君、臣臣、父父、子子，必须各自按照其社会角色遵循一定的社会行为规范，君主要象个君主，臣子要象个臣子，父亲要象个父亲，儿子要象个儿子，并按照其社会角色遵循各自的社会行为规范，才能符合各自的做人的标准。孔子的“名不正，则言不顺”，即要求用“实”来符合“名”所规定的要求，或用“名”所规定的要求去纠正已经存在或变化了的“实”。从而肯定了“正名”的逻辑价值和名辩的社会作用。名称和实质应当互相关联，如果事物相类似，就应当叫同一名称。如果事物相异，就应当叫不同的名称。荀子提出“正名”，就是要使本来如此的就本来如此，不要用一些奇谈怪论把本来如此的变成本来不如此了。只有让本来如此的依然还是本来如此，不凭借奇谈怪论来扰乱正确的名称，人们才不会蔽塞和被蔽塞。鬼谷子则说：名称恰当那么就是产生于实际，实际产生于事理，事理产生于名与实的规律。规律产生于和谐，和谐产生于恰当。他们说法虽然不一样，但意思却是一样的。
在本篇中，鬼谷子用字很简略，但却句句切中要害，不思索，就很难读懂。这些已经验证，或者是已经应验了的言论，应该就是历史的经验，就是中国传统文化中的瑰宝。
《本经阴符七篇》，所谓“本经”，是指基本纲领；所谓“阴符”，是指暗中验证。论述的是“盛神”——旺盛我们的精神，“养志”——修养我们的意志，“实意”——充实我们的思想，“分威”——辨别区分威势，“散势”——分散改变形势，“转圆”——转动圆环而追求事物的吻合，“损兑”——减少快刀斩乱麻一般锋利的言行。
这七个方面，都是围绕着人际关系之交流沟通而展开的，想有一个成功的人生，就是要旺盛我们的精神，读书人，通达于精神旺盛，就能够修养意志。没有旺盛的精神，就很难立足于世。因此，必须要修养我们的意志，而不要意气用事。想要充实思想，心里就要安静，思虑就要深远。心里安静那么神奇的谋略就会产生，思虑深远那么计划谋划就能成就；神奇的谋略产生那么意志就不会混乱，计划谋划成就那么功绩就不会更迭、交替。辨别区分他人的威势后，我们才能够想办法动摇其威势，使其应和于我之威势。这就称之为知晓形势。如果我们拚命以己之威势与他之威势相争，不见得能够取胜，而且还有可能一败涂地。要推动形势变化而行为，那么形势就会被分散。我们主动行为，那么我们就能掌握形势的主动权，被分散了形势的人，就会掌握不了变化的形势。双方对峙，两事相遇，必然要寻找一个吻合点，使双方意见能够达成一致，才能使对方接受我的言说。如果对方心里想的是东，而我偏要说西，那么两人的分歧就会加大，最终谈不拢，只好不欢而散。所以，从一开始，我们就要推究对方的心理，探查到对方的计谋，就能够知晓转动圆环而随从方正。能够顺应自然的形势而掌握主动权。掌握主动权后，形势也会随之而变化。
《易经》是一本传世奇书，它广大精微，无所不包，可以说“其大无外，其小无内”。
它够大，大到没有外部，它又足够小，小到没有里面。不管是宇宙、天文、地理、治国、理政、人生、职场、家庭等，都可以从易经里找到规律，《易经》是解开宇宙人生密码的宝典。
这段时间正好有一个机缘，看完了曾仕强教授写的《易经的奥秘》这本书，深深被易经的智慧吸引，几乎是一口气读完，还不过瘾，又买来几本讲易经的书。《易经》这本奇书，能解答人生中的很多困惑，值得每个人去钻研和学习。
下面和大家分享一些易经中的人生智慧和我的学习收获。
一、现代人学习《易经》的实际意义
学习易经的好处不言而喻，每个人学习易经都会有不同的理解，不同的收获。首先《易经》可以纠正我们很多似是而非的观念。
比如现在的人普遍提倡自信，但易经里讲“自天佑之，吉无不利”，这里的讲到的“自”，只讲自觉、自反、自省、自律，没有说到自信。现在的人太自我、太自信，一生都不会幸福。目前有很多所谓的普世价值，其实都是有待商榷的，学《易经》，可纠正这些不对的观念。
《易经》不仅仅是一本卜卦的书，现在的人对它有太多的误解，只把它当成一本算命的书。其实它没有这么神秘，里面有很多道理可以用科学道理要诠释。最大的意义，是它可以教我们如何为人，做一个真正的君子，学《易经》，就是学它的道德性。
《易经》求同存异的思想非常契合现代社会的需要，全球化是世界发展的必然之路，谁也阻挡不了。像《易经》这么广大包容的思想体系才能解决全球化发展的问题，因为它用四个字就能做到——求同存异。
二、学习太极，它告诉我们的道理
太极是圆的，不是方的，因为圆的东西容易变动。
作为一个君子，要做到“君子不器”,就是说君子不能像一个形状固定的器皿一样一成不变，而是要根据实际情况不断的调整，能屈能伸，才能达成目标，实现成功。
它是圆形的，说明宇宙一切都要求圆满，所以不要做一个有棱角的人。经常跟别人吵架，就容易伤害别人，很多事就不容易办成。所以一定要圆，可圆不是圆滑，做人绝不可以圆滑，但一定要圆通。
太极有阴有阳，阳中有阴，阴中有阳，不能光有阳，也不能光有阴，因为“孤阴不生，独阳不长”。
投射到人身上，阳就代表一种理想，阴代表脚踏实地。就是要懂得面对现实，要走实际的路。人生一定要有理想，但不能要求太理想，不能老漂浮在空中，要脚踏实地，一定要一步一步去兑现，去把理想实践出来。
三、何为八卦，从正确认识它开始
孔子在《易传》中说：“易有太极，是生两仪”，所谓太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦代表地球上八种自然现象，乾为天，坤为地，坎为水，离为火，震为雷，巽（xùn）为风，艮（gěn）为山，兑为泽，这八种自然现象同时也包括了所有跟人类有关的特性。
比如艮为山，艮就是叫你适可而止，不要过分奢求。如爬山的时候，爬累了就要休息一下，不能一味硬撑，否则还没到山顶就累死了。
所以该快要快，该慢要慢，该准时要准时，不该准时又为什么要准时呢？我明明知道那个人准备骂我，要打我，我还准时去挨打挨骂，那我不是傻瓜吗？
孔子说过，我们只对讲信用的人有信用，不可以对小人讲信用。可是一般人都认为对任何人都要讲信用，那是很奇怪的，对小人讲信用有什么用？
四、如何正确认识易经中的占卜
《易经》的四大功能，象、数、理、占。
占卜是易经的四大功能之一，很多人认为《易经》是一本算命的书，里面的卦象都是给人占卜用的，以为《易经》主张的是命定论，其实易经不主张命定论。
《易经》占出的吉凶是有条件的，是可以变动的，会占卜的人不会铁口直断，凡是铁口直断的都是不太会占卜的人。
因为《易经》最常用一个“如”字，“如”是假如、如果。同一个卦，如果这样做结果会是吉，如果那样做结果会是凶，不同的选择会造成不一样的结果，它并非恒定不变。
所以我们要正确理解占卜的作用，把占出来的结果当成参考就好，不要一味迷信。不管信什么，信到差不多就好，过分相信就是迷信。
《易经》把宇宙所有的事情划分成六十四种代表情境，就是六十四卦。当你卜到某一个卦时，你就知道自己现正片在什么样的情境中，再去查那个卦，它会告诉你，在这种情境下你要注意哪些，然后你就照那样去做，知所警惕，当然可以趋利避害，所以《易经》是用来查的，而不是拿来预知结果的。
五、易经用六个爻告诉我们如何面对人生的六个阶段
六十四卦的每一卦都有六个爻，这六个符号告诉我们，要学会把一件事情分成六个阶段，然后一个阶段一个阶段地去调整，人也应该把自己的一生分成六个阶段，然后根据这六个阶段的不同要点去调整。
孔子的一生，画了一个叫人生奋斗总纲领的卦。他在《论语》里写到了著名的人生六阶段。
第一阶段：15岁，可以立下自己的志向；
第二阶段：三十而立，这个阶段通过尝试，可以总结出这辈子的几个原则；
第三阶段：四十不惑，并不是指四十岁就什么都不迷惑了，而是根据三十岁确定的原则，不断去尝试和实践，过个十年，你可以说，好了，我这辈子大概就这么走下去了，是对人生目标、人生方向和所要坚持的个人原则不惑。（后三个阶段我们留着下次再说）
曾仕强教授认为，每一个人要替自己负百分之百的责任。
《易经》告诉我们，一个人每二十年会变一次，三十岁时，就要替将来五十岁的时候负责任。五十岁我们就知道了：我们一生的努力就在证明自己有什么样的命，即使证明最后自己是不成功的，不成功就不成功，心安理得就好。
为什么每个人都要成功呢？每一个人这一辈子来到世上，是要跟别人过不一样的生活，想不一样的事情，不是每一个人都要一样，更不可能每个人都会一样，这个在心理学上叫个别差异。既然世界上你是唯一的，那我们干吗还要学别人呢？那是浪费时间，因为永远学不像，最终还是要做自己。
曾教授的这段解读真是写到我心坎上去了，人很容易羡慕别人，看到的都是别人的光鲜和自己的缺陷，太容易自我怀疑和自我否定，总是想成为像别人那样成功、出色、漂亮、有钱的人。其实接纳和认识自己、做真正的自己，才是最值得用一辈子去追求的事情。
好了，这次对《易经》一点小小的分享就到这里，《易经》博大精深，这点小分享不足以传达其万分之一的精妙，每个人，特别是做为炎黄子孙的中国人都需要静下心好好学习、体会易经的智慧和精妙。
如果您对我的分享感兴趣，欢迎在留言区留言，如果大家比较感兴趣，下次再对《易经》作进一步的分享。
查了一下百科，上面的解释是：攻击那些不正确的言论，祸害就能消除了。
对此我很不认同。
如果《论语》的意思是这样解释，我想把这本书烧了，顺便洒上三杯酒。
宋儒对异端解释为‘道家和佛家’，意思说自己讲解儒学是正统，其他的都是异类。
这个在此就不细细追究了，愿意这儿样了理解的，不做强留。
南怀瑾对于异端的解释为：拥有特殊思想，不走正路的人。
在老曹看来，同样一本书，每个人的关注点和利用方式是不同的。
有人请孔子占卜，孔子说：“占者不易，易者不占。”
就是说真正了解《易经》的人是不会用它算卦的，而凡是那些用《易经》算卦的，都是不懂《易经》的人。
《易经》讲的是规律，是逻辑，是因果，六十四卦，每卦分为六爻，也就是说三百八十四爻，有任何一爻发生变化，整个卦象就变了，卦象一变，整个意思就发生翻天覆地的变化。
所以，如果学习易经，重要的是易理，而不是要盯着那个卦象本身，它只能把你过去算得很准，绝对不能把你未来算得很准。
卦象本身就是孔子说的异端，很多人学习《易经》的本心就是为了了解未来，试图获得预知能力，这本身就是一种贪婪。
就如同我们读书的道理一样，读书是为了明白道理的逻辑，增加自己的智慧，而不是用一句话概述一个道理。现在的短视频，只说一两句话，你感觉很有道理，其实这是一种毒害，你感觉懂了，其实睡一觉就什么都忘了。
攻乎异端，就是让我们一定要明确自己观点立场，绝对不要去投机取巧，只有把内心的杂念和歪想法去除掉，才能不让它害人害己。